チプサンケはアイヌ語で「舟おろし」を意味し、古来から伝わる技法で作られた舟を川へおろし、舟に新たな生命を与えるための入魂の儀式です。平取町二風谷では、多くの人々にアイヌ文化への理解を深めてもらおうと、毎年8 月に伝統行事として実施しています。

チプとは「チ＝我ら、オプ＝乗るもの」という意味で、木の幹を削りくぼめて作った丸木舟を指します。二風谷は当時、戸数五十戸ほどの農村で、ほとんどの耕地は北海道でも屈指の水量を誇る沙流川の対岸にありました。その頃はまだ橋がかかっておらず、耕地を対岸に持つ多くの農民にとって、人や物資を運ぶためのチプは生活必需品でした。

チプサンケでは、河岸の祭壇の前に舟を置き、チプナンカ（舟の顔）の穴にイナウと呼ばれる祭具を立てて、ひえやあわなどの穀物や鮭、団子、タバコなどをお供えし、御神酒を捧げながらお祈りをします。まず川の神に舟を作ったことを報告し、山神には舟の材料を授けていただいたお礼をいいます。そして舟に向かって「今日からは、新しい神として人間と仲良く暮らしてください。あなたの力によって女も子供も川を渡ることができるでしょう。それらを安全に渡してくださることをお願いいたします」といい聞かせます。

自然界や人間が作ったものには神が宿り、それぞれ人間の役に立つために神の国からこの世にきていると考え、敬い、大切に生活していたアイヌにとって、チプサンケもまた、舟に魂を込め神に祈るための大切な儀式の一つとされてきました。

※チプサンケ・チプ・チプナンカの「プ」は全て小文字
引用：萱野茂 .『 アイヌの民具』.株式会社すずさわ書店

アイヌは自分たちの作った道具、作ったものの１つ１つにも魂が宿っていると信じ、生きもののように扱いました。特に自然の恵みを利用してきた彼らは、木を材料に用いて、暮らしに必要な民具を自らの手で作っていました。こうした木製品の多くは、作り手が思い思いに組み合わせた美しいアイヌ文様が彫刻されており、文様を見れば誰が彫ったものかがわかると言われているほど、作り手の個性が表れています。

昔のアイヌの物語では、「木彫りのうまい男、針仕事のうまい女」が一目置かれる人として登場しますが、アイヌの文化では、基本的に木彫りは男性の仕事、刺繍は女性の仕事として受け継がれてきました。アイヌ語には「テケトク」＝「手先が器用な者」という言葉があります。手先が器用で良い道具を作れるということは、狩猟でたくさんの獲物を得て良い暮らしができるため、器用であることはとても重要なことでした。特に「マキリ」と呼ばれる木彫りが施された小刀は、狩猟、採集、調理、生活道具の制作など、アイヌの暮らしに欠かせない大切な道具でした。マキリの仕上がりで彫り師の腕が問われるとも言われており、かつては男性が好意を寄せる女性に、求愛の意味を込めて自分の作ったマキリを贈る風習もありました。

明治時代以降になると、そうした木彫りの技術を活かして、自分たちが使うもの以外に土産物も製作するようになりました。初期にはアイヌが日用品としていた器や箸、道具の模型などが製作されましたが、明治時代の終わりに頃には、人形や木彫り熊が作られるようになりました。
このように木彫りの文化はアイヌ暮らしと密接に関わり、時代とともに形を変えながら、現代までアイヌ工芸として脈々と受け継がれています。